在鍾馗的驅魔生涯中，有一類對手最為特殊——它們不是個體的妖魔，而是季節性的、週期性的、無法徹底消滅的力量。它們就是五瘟神：春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仕貴、總管中瘟史文業。
瘟神與其他鬼怪的根本區別在於：瘟神不是「偶然」出現的妖孽，而是天意安排的「行病者」。《三教源流搜神大全》明確記載，五瘟神是「天之降疾，無法而治之」——瘟疫是天道運行的一部分，不是人力能夠根本消除的。鍾馗能斬涎臉鬼、能滅謊鬼，但對五瘟神，他的角色從「斬殺」變成了「驅趕」和「防護」。
本文將從瘟神的起源、五方五行的體系、與鍾馗的關係以及民間驅瘟習俗等維度，全面解讀這群與鍾馗對抗了千年的疫病之鬼。
一、瘟神的起源：從疫鬼到瘟神
最早的疫鬼記載
中國最早關於疫鬼的記錄見於緯書。《禮稽命徵》記載：
「顓頊有三子，生而亡去，為疫鬼：一居江水，是為瘧鬼；一居若水，為魍魎；一居人宮室區隅，善驚人小兒，為小鬼。」
這段記載將疫鬼追溯到上古帝顓頊的三個夭折之子。瘧鬼居於江水，魍魎居於若水，小兒驚風鬼居於人家角落——三種最常見的疾病各有其鬼。干寶《搜神記》卷十六也收錄了同一傳說。
趙公明與鍾士季：最早的瘟鬼姓名
到了晉代，疫鬼開始有了具體的姓名。干寶《搜神記》卷五記載了一個著名故事：散騎侍郎王祐病重，有鬼神來訪，自稱是趙公明的參佐。王祐得知「今年國家有大事，出三將軍，分佈徵發」，三將軍中有兩位已被點名——趙公明和鍾士季（即鍾會），各督數萬鬼「下取人」。
這裡有兩個值得注意的細節。第一，趙公明在此時的身份是「散播疾病、取人魂魄的鬼王」——與後世民間信仰中「武財神」的形象截然不同。趙公明從瘟鬼到財神的身份轉變，是中國神祇演變史中最富戲劇性的案例之一。
第二，鍾士季——即三國時期魏國名將鍾會的字。將歷史人物鍾會塑造成瘟鬼，反映了古人對歷史罪人死後化為惡鬼的想像。更有趣的是，後來的五瘟神體系中，「冬瘟」名為「鍾仕貴」，與「鍾士季」讀音相近——有學者認為這是同一位瘟神在流傳中的音變。
五瘟神體系的成型
南北朝時期，五瘟神的雛形開始出現。梁代陶弘景《真誥協昌期》提到了主管地下塚中的五方神，其中只有趙公明有姓名，其餘四人不知其名。
到了南北朝後期的《太上洞淵神咒經》卷十一，記載了七個瘟神：劉元達、張元伯、趙公明、李公仲、史文業、鍾仕季、少都符。五瘟使者之名已基本齊全，只是多出了兩位。
最終定型的是南宋道士路時中《無上玄元三天玉堂大法》中的五瘟體系：
| 方位 | 五行 | 瘟神名 | 領萬鬼行之病 |
|---|---|---|---|
| 東方 | 木 | 劉元達 | 惡風之病 |
| 南方 | 火 | 張元伯 | 熱毒之病 |
| 西方 | 金 | 趙公明 | 注氣之病 |
| 北方 | 水 | 鍾士季 | 惡毒之病 |
| 中央 | 土 | 史文業 | 惡瘡癰腫 |
隋文帝封神
《三教源流搜神大全》記載了一個關鍵事件：隋文帝開皇十一年六月，有五位力士現於凌空三五丈處，身披五色袍，各執一物。太史張居仁奏曰：
「此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明、冬瘟鍾仕貴，總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。」
隋文帝問如何治療，張居仁答：「此行病者，乃天之降疾，無法而治之。」當年國人大批病死，隋文帝於是立祠祭祀，於六月二十七日詔封五方力士為將軍——青袍力士封顯聖將軍，紅袍力士封顯應將軍，白袍力士封感應將軍，黑袍力士封感成將軍，黃袍力士封感威將軍。
後來，匡阜真人（即廬山道士）遊至此祠，收伏五瘟神為部將——這暗示五瘟神雖然可怕，但終究是可控的力量，可以被高人收服駕馭。
二、五行五方：瘟神的宇宙論意義
為什麼是五個？
五瘟神的數量不是隨意的——它嚴格對應著中國傳統的五行（木、火、金、水、土）和五方（東、南、西、北、中）體系。這種對應關係將瘟疫納入了宇宙運行的整體框架中。
在古代中國人的世界觀中，天地萬物都可以用五行來分類和理解。瘟疫也是如此——不同季節、不同方位爆發的瘟疫，有著不同的性質：
春季（東方·木）——春季萬物復甦，也是風病高發的季節。東風帶來生機，也可能帶來「惡風」。春瘟劉元達領萬鬼行「惡風之病」。
夏季（南方·火）——夏季炎熱，是腸道傳染病和熱毒性疾病的高發期。夏瘟張元伯領萬鬼行「熱毒之病」。
秋季（西方·金）——秋季肅殺，呼吸系統疾病高發。秋瘟趙公明領萬鬼行「注氣之病」（注氣即傳染之氣）。
冬季（北方·水）——冬季寒冷，各種「惡毒」之病（重症感染）高發。冬瘟鍾士季領萬鬼行「惡毒之病」。
中央（土）——土居中央、統領四方。中瘟史文業領萬鬼行「惡瘡癰腫」——皮膚病和化膿性感染，不分季節，遍佈各地。
天之降疾：瘟疫的自然化理解
將瘟疫納入五行五方的宇宙框架，實際上是古人試圖理性理解瘟疫的努力。瘟疫不是無緣無故的災難，而是天道運行、五行失調的結果。當木氣過旺，春季就容易爆發風瘟；當火氣過盛，夏季就容易出現熱毒。
這種理解方式雖然不符合現代醫學，但它有一個重要的積極意義：瘟疫是可以預測和預防的。如果瘟疫是五行失調的產物，那麼透過調整五行（如改變飲食、居住環境、行為方式），就可以減輕或避免瘟疫的侵襲。
三、瘟神與鍾馗：驅瘟與護身
鍾馗像驅瘟的民間傳統
在民間信仰中，懸掛鍾馗畫像是最重要的驅瘟方式之一。這一習俗自唐代開始流行，至今不衰。其邏輯非常直接：鍾馗是驅魔真君，能斬一切鬼怪，瘟神自然也不例外。
文獻中明確記載了以鍾馗圖像作為護身符驅除疫病的做法。日本的「角大師」（元三大師以鬼之姿態出現的護符）也受到了中國鍾馗驅瘟傳統的影響。
從斬殺到驅趕：對待瘟神的特殊策略
鍾馗對待普通鬼怪的策略是「斬殺」——撕碎、吞食、一了百了。但對瘟神，鍾馗的角色更多是「驅趕」和「防護」。這是因為瘟神的性質不同於普通鬼怪：
瘟神是天道的一部分——「天之降疾，無法而治之」。瘟疫是自然運行的組成部分，徹底消滅瘟神意味著破壞天道的平衡。
瘟疫是週期性的——每年春夏秋冬，瘟疫都會以不同形式出現。鍾馗不可能永遠守在每一個村莊、每一個家門口。因此，更實際的做法是建立防護機制（懸掛畫像、舉行祭祀），而非追求斬殺。
瘟疫可以被「送走」——民間有「送瘟神」的儀式，將瘟神象徵性地放上紙船，放入河流大海。這不是消滅瘟神，而是請它離開——去別處、去遠方、去不危害本地的所在。
毛澤東《送瘟神》
五瘟神在現代中國文化中的一次高調「出場」，是毛澤東1958年創作的七律《送瘟神》二首。詩作的背景是江西省餘江縣消滅了血吸蟲病，毛澤東欣然命筆：
「綠水青山枉自多，華佗無奈小蟲何！千村薜荔人遺矢，萬戶蕭疏鬼唱歌。……天連五嶺銀鋤落，地動三河鐵臂搖。借問瘟君欲何往，紙船明燭照天燒。」
「借問瘟君欲何往」一句，直指五瘟神的民間驅趕傳統——瘟神終究是要被「送走」的。 只不过在現代，送走瘟神的不再是道士的符咒和鍾馗的寶劍，而是現代醫學和公共衛生體系。
四、趙公明：從瘟神到財神的傳奇轉變
中國神祇史上最戲劇性的身份轉變
五瘟神中，趙公明的命運最為特殊。從晉代到宋代，趙公明始終是令人聞之色變的瘟鬼。但到了明代，《封神演義》將趙公明塑造成了峨眉山修道的仙人，死後被封為「金龍如意正一龍虎玄壇真君」——即民間俗稱的「武財神」。
從散播瘟疫的鬼王到掌管財富的神仙，趙公明的身份轉變堪稱中國神祇演變史上最戲劇性的案例。有學者認為，這種轉變可能反映了古人對「財富」和「疾病」的辯證理解——兩者都具有不可控、週期性、影響巨大的特徵，在超自然的層面上，或許本就是同一力量的不同面相。
五、瘟神信仰的地域差異
閩臺：五福大帝與王爺信仰
在中國大陸，五瘟神以「五福大帝」最為著名。但在臺灣，瘟神信仰演化出了獨特的王爺千歲體系。池王爺、朱王爺、李王爺、吳王爺、范王爺被稱為「五府千歲」，是最受臺灣民間尊崇的瘟神。
臺灣王爺信仰的特殊之處在於，王爺不是散布疫病的惡神，而是代世人受過的善神。相傳王爺們在世時都是高風亮節之人，為了拯救眾生，自願飲鴆酒、以毒藥塗身，代替世人承受瘟疫之苦。
從「散布瘟疫的惡鬼」到「代民受罪的善神」——這一轉變與趙公明從瘟鬼到財神的變化有著異曲同工之妙，反映了中國民間信仰對「災難」的複雜態度：既畏懼，又試圖透過道德化敘述來理解和解消。
日本：疫病神與角大師
日本同樣有瘟神信仰，稱為「疫病神」（やくびょうがみ）。日本驅瘟的方式包括「鎮花祭」（防止疫病神四散）、「道饩祭」（在道路境界款待疫病神使其返回京都之外）等。
有趣的是，比叡山延曆寺的元三大師（良源）傳說中，他化身為鬼來驅除疫病神——這與鍾馗「以惡制惡」的理念如出一轍。
結語
五瘟神是中國民間信仰中最具系統性的鬼神體系之一。它們將瘟疫這一人類最古老的恐懼納入了五行五方的宇宙框架，使其從不可理解的災難變為可命名、可分類、可應對的存在。
在鍾馗的驅魔世界中，瘟神佔據著特殊的位置。鍾馗能斬盡天下鬼怪，卻無法消滅瘟神——因為瘟疫是天道運行的一部分。鍾馗對瘟神的克制不是「斬殺」，而是「驅趕」和「防護」——這正是中國民間對待瘟疫的智慧：不求根除，但求守護；不畏災難，但築防線。
從隋文帝立祠封將軍到毛澤東寫詩送瘟君，從鍾馗畫像護門到現代公共衛生體系，五瘟神見證了中國人與瘟疫對抗的千年歷史。瘟神還在，但鍾馗——以及鍾馗所代表的「守護人間」的信念——也從未離去。
五瘟神告訴我們：世間有些惡是無法根除的——它們隨季節而來，隨天道而動。但無法根除不等於無法對抗。鍾馗畫像掛上門楣，紙船明燭照天燒——人類對抗瘟疫的武器，從古至今都是同一樣東西：不屈服的意志。